La espiritualidad del Shaij al-Alawi en Occidente

En el Nombre de Allah, el Compasivo, el Misericordioso

Que la Paz y Bendiciones estén con Muhammad, que fue enviado como misericordia para los mundos, y la Paz con sus compañeros. Quiero empezar mis palabras con las hermosas palabras del Shaij Alawi resumidas de la siguiente manera por mi:
"Soy un alma desnuda y el alma necesita un cuerpo. Se necesita una lengua, orejas, ojos, manos. Estoy buscando un cuerpo. Si encontrara a un grupo que fuera mi intérprete para el mundo europeo, se sorprendería cuando vieran que nada separa a Occidente del Islam". Como el título de mi artículo indica, voy a hablar principalmente de papel espiritual del Shaij Alawii en Occidente. No voy a detenerme en su función "oficial" realizada en Francia con motivo de la apertura de la Gran Mezquita de París en 1926, donde el Shaij Alawi ofreció la khutba y dirigió la oración, lo que fue una situación muy simbólica. En primer lugar, es necesario subrayar el temprano interés del Shaij Alawi por Occidente, que provino de su formidable intelectualidad, de la apertura a otras civilizaciones, a otras religiones, a otras filosofías. Esta apertura marcó la "renovación" (Mujaddid), pero esa que vendría después. En este sentido, el Shaij fue comparable a los primeros musulmanes en la conquista (futûhât) asimilando el pensamiento griego, el pensamiento hindú, etc... Fue en línea con los salaf salih, como Mujaddid se refierió con su visión del mundo que le rodeaba de la siguiente manera: criticó el ciego materialismo que ya asolaba a Occidente, por lo que siguió la evolución de la ciencia moderna de una manera comparable a las manifestaciones contemporáneas reformistas (Muhammad Abduh, Rashid Rida...). No encuentro diferencia entre los maestros sufíes y los de las principales reformas en este aspecto. El Shaij estuvo también abierto a otras filosofías, como Bergson, basándose en la intuición y la inspiración. Estos conceptos están llenos de terminología sufí: Kashf o la revelación intuitiva, Ilham o inspiración. Por tanto, no es de extrañar que el Shaij Alawi se sintiese en sintonía con esta filosofía. También alimenta una curiosidad ansiosa acerca de todas las religiones, ya que tiene una visión universal tal y como la da el Corán al ser leído y entendido. El término al-Corán al-Qayyim expresa claramente la idea de "La religión primaria" o "inmutable" religión de Adán, de las que las religiones históricas constituyen diferentes ramas. El Shaij Alawi estuvo muy familiarizado con la tradición cristiana y, en particular, con el Evangelio de San Juan y las epístolas paulinas. Sabemos que él fue aún más lejos mediante la búsqueda de un acuerdo entre los musulmanes y los cristianos de una manera tan audaz que ha sido muy criticado. Sin embargo, en ninguna parte habla nada de sincretismo. En lugar de ello, hizo un llamamiento a los cristianos a abandonar la doctrina de la Trinidad y condenó las acciones proselitistas de los misioneros. Debemos destacar este hecho, ya que algunos reformistas lo consideran demasiado abierto a las corrientes de pensamiento, y muy sensible a la mente occidental. No es tan simple como ellos señalan. Veremos qué sentido tiene este interés en el cristianismo esotérico. No obstante, estuvieron seguros de que rápidamente tendría un papel crucial en la difusión de un Islam espiritual en Occidente. La primera manifestación de este interés es la aparición de la tariqa Alawiyya en Europa. El término "Tariqa" se refiere a la gente "espiritual" o "iniciática", ya que fue sólo más adelante cuando el término comenzó a utilizarse para designar a una orden sufí. La aparición del Shaij en Europa dio lugar a la fundación de la Zawiya, que pronto se multiplicó en numerosos lugares. Los fuqara que en el 1920 se instalaron en Europa, fueron los precursores. Esto llevó a la renovación de la enseñanza del Cheikh Alawi. Los fuqara se han adaptado rápidamente a Europa a través de esta educación universal. Dos zawiyas se abrieron en París y en Marsella. Tenemos el testimonio de Louis Massignon y de René Guénon en la Zawiya de París, pero se no han difundido mucho. Fueron reservados para los árabes y Kabiles. Los discípulos trabajaron para hacer una primera estructuración de la comunidad musulmana inmigrante en Francia. Ellos tuvieron un importante papel de pioneros. Massignon dijo que estaba preocupado por los trabajadores locales, en particular, para elevar su formación intelectual y espiritual. La Zawiya también fue instalada en los Países Bajos, y especialmente en Inglaterra donde se levantaron catorce zawiyas en los años treinta. Estas zawiyas se basan principalmente en gente de marinera de Yemen y Somalia. Hay documentos y archivos sobre este hecho en la zawiya madre de Mostaganem. La influencia del Shaij Alawi afectó a muchos europeos. Orientalistas o gente que se convirtió al Islam o simplemente visitantes, todos subrayan el magnetismo personal que emana del Sheikh. En cuanto a los testimonios de los orientalistas, me limitaré a dos de ellos. Arberry, por ejemplo, reconoció que la santidad del Shaij "recuerda a la época dorada de los místicos medievales". Sin embargo, él escribió en ese libro titulado "Sufismo" que había dejado de ser válido después de Junayd o Ibn 'Arabi. Argumentó que la mística estaba en declive después del siglo XIII, y por eso es que dice que élk era como un santo digno de los grandes maestros medievales. Del mismo modo, Martin Lings, en su libro "¿Qué es el Sufismo?" compara al Shaij Alawi con el famoso Junayd, apodado al-Sayyid Ta'if, el "maestro de los sufíes". También Augustin Berque, el padre del conocido orientalista francés Jacques Berque, muerto en 1995. A. Berque había pasado con el Shaij Alawi desde el 1921 hasta su muerte en 1934. Él estaba fascinado por el personaje, e incluso escribió un largo artículo sobre él. El orador elogió la exhaustividad del Sheikh. Vio en él un santo, tanto tradicional como en su faceta de hombre moderno, un visionario. Cabe señalar que en los últimos libros sobre sufismo se siente todavía el estado de carisma que vino del Sheikh. Casi setenta años después de su muerte, se puede tomar la medida de su impacto en Occidente, que continúa propagándose como una ola hasta la actualidad. Ahora comentaré la influencia del Shaij Alawi en conversos al islam. La palabra "convertirse" no es muy adecuado debido a que la persona que viene del judaísmo, del cristianismo o de otras religiones simplemente prolonga su camino en el Islam. Completa, pero no niega. La gran mayoría de los europeos en contacto con el Shaij Alawi, fueron muchos artistas e intelectuales. No son conocidos, pero uno de ellos, el Sr. J.H Probst Biraben, que era un profesor y fue muqaddem la tariqa 'Alawiyya en 20-30 años, cita a cantidad de orientalistas y a viajeros que fueron alumnos del Shaij. Permítaseme, en primer lugar hablar de franceses establecidos en el norte de África, como Eugène Taillard, intérprete que prestó juramento en el tribunal de Túnez. El más conocido es, obviamente, Henri Gustave Jossot, (Abd al-Karim en el Islam) que murió en 1951. Pintor y escritor, fue también un precursor más audaz. Jossot es presentado por el Sr. A. Berque como "una reacción contra la civilización mecanicista del alma." También dijo que el sufismo islámico es la respuesta para los europeos que buscan una metafísica regeneradora. Éstos no sentían más que un cierto sentimentalismo católico, lo digo en la presencia de cristianos, un verdadero alimento espiritual. También debería añadir que el cristianismo, que es un mensaje de amor y caridad, dio cabida a muchos elementos de colonialismo. El actual rector de la Mezquita de París, Dalil Boubakeur, escribió recientemente que "el número de conversiones al Islam se han hecho apelando al sufismo o se iniciaron en la gran Zawiya de Mostaganem". Este proceso se inició durante la vida del Shaij Alawi, pero continuó después. Especialmente atractivo el Shaij Alawi para "los buscadores de la verdad", sobre la sede en Europa debe hacerse hincapié en un factor. El vínculo esencial en este punto es, realmente, René Guénon. Es un hecho que algunos de ustedes saben. En primer lugar fue francmasón, unido a varios círculos esotéricos de París, y luego entró en el Islam en 1912 bajo el nombre de Abd al-Wahid Yahya. Iniciado en la tariqa Shâdhiliyya, ha escrito sobre la metafísica y las diversas enseñanzas espirituales, que para él, todos tienen un fondo común. Se estableció en 1930 en El Cairo, donde continuó escribiendo a su altísimo nivel. Tuvo un papel de mentor, no de maestro espiritual. Aconsejó por correspondencia a muchos europeos que buscaban espiritualidad la Tariqa. Guénon, que murió en 1951 en El Cairo, no asistió, al parecer, a la Zawiya 'Alawiyya en París, a pesar de que habla de ella en sus escritos. Vivió como un maestro en Sétif para 1915, pero al parecer descubrió el tamaño del Shaij Alawi en El Cairo. Allí había un maestro Shadhili auténtico y muy reconocido, el Shaij 'Illîsh.

Existían europeos que se habían convertido y que se fueron en busca de un lugar esotérico islámico que necesitaban un impulso vivo y accesible. Guénon envió un número de europeos a Mostaganem, según esta fuente fue providencial. Por un lado, Argelia está no muy lejos de Francia y era francesa en ese momento. Pero desde el principio, nos encontramos con que Guénon tenía miedo que la tariqa 'Alawiyya se abriera a los europeos, que en su opinión podrían ser "una causa de desviación". Esto contiene en parte, una cierta contradicción, ya que él sí entró en el Islam y, a partir de El Cairo, envió europeos a Mostaganem. A este respecto, tengo una historia personal: los abuelos de mi esposa tenían correspondencia con Guénon durante el decenio de 1920. Él les dijo que no abandonaran la tradición cristiana católica, y que esperaran. Guénon consideraba que la renovación de la Iglesia podría ocurrir. Esperaron de varios años, ellos y otros europeos. En 1932, dijo que esta regeneración ya no era factible. En ese momento había pocos musulmanes europeos, era necesario crear algo nuevo. Con Frithjof Schuon (†1998), el inicio de la influencia del Shaij Alawi en Occidente toma una dimensión enorme y el alcance indiscutible. Artista suízo-alemán, entra al Islam en París. Adopta antes que otros convertidos en ese momento el tradicional vestido de musulmán, de belleza espiritual y también porque para él era una "fuente de bendición". A continuación, busca un maestro espiritual. En noviembre de 1932, se encontró con un faqir yemenita en Marsella que le aconsejó ir al Shaij, del que ya había escuchado. También recibe una carta de Guénon que le recomienda ir a Mostaganem! El Shaij Alawi ya estaba muy mal: no recibió a Schuon dos veces. Schuon tomó afiliación. Pero no será nombrado muqaddem hasta que Hajj 'Adda Bentounès lo hace para Europa. Guénoniano por su sensibilidad y con educación alawi, en Lausana, atrae a muchos intelectuales europeos, escritores, traductores, profesores universitarios ... En 1987, se trasladó a los Estados Unidos. Schuon fue un prolífico autor. Hizo una versión occidental de la tradición universal, en su libro de "la unidad trascendente de las religiones", y ejerció una gran influencia en algunos círculos cristianos. Algunos importantes seguidores y ex seguidores de Schuon:
-Tito Burckhardt († 1984), más conocido por su trabajo sobre arte y arquitectura islámica, fue uno de los contratistas principales para la renovación de la vieja ciudad de Fez. -Michel Vâlsan († 1974) fue un diplomático rumano con sede en París. Fue pionero en los estudios akbarianos (estudios de Ibn 'Arabi, el Shaykh al-Akbar) en Occidente, que siguen siendo una enorme expansión. Vâlsan fue el director de Estudios Tradicionales de 1961 a 1974, y el líder de una rama independiente, en París. -Martin Lings fue un inglés que ahora supera los noventa años. Ex comisario de manuscritos árabes en Londres, fue un pariente de Guénon en El Cairo. Su libro "Un santo musulmán del siglo XX" ha hecho mucho para dar a conocer al Shaij Alawi en Occidente. Lings es actualmente uno de los dos sucesores (Khulafa) de Schuon, el otro es:
-Sayid Hussein Nasr, de origen iraní, emigró a los Estados Unidos después de la Revolución Iraní. En la Universidad fue autor "tradicionalista" reconocido, es uno de los principales representantes del Islam en América. En la vida del Shaij Hajj 'Adda, Schuon se decidió a independizarse de modo que había llegado incluso a culpar seguidores. Fundó su propio camino, que afirma ser el único heredero de los "secretos" (Sirr) del Shaij Alawi, mientras que, como se ha señalado, el Shaij había dado escala y espiritualidad para iniciación a más de un sufí.

La renovación (Mujaddid) del Islam ejercerá sus funciones en todos los niveles en todos los aspectos de la vida. Pero la mayoría de los europeos rechazan la modernidad en Occidente y han querido ver a un santo medieval, el Shaij: "Usted puede comparar la reunión de uno de estos hombres a la de un santo en el Medievo o a un patriarca semita", escribió Schuon. "¿Cómo podemos olvidar la aparición de un anacronismo: el final de una edad en el Antiguo Testamento o el Corán? [...] Él exhaló algo de la atmósfera pura y arcaica de Sidna El-Khalil Ibrahim (Abraham)". Se puede comprender este deseo de "tocar lo primerizo" en la tradición occidental que vivió la industrialización, la guerra del 14-18, el "desencanto del mundo", la pérdida de valores... Pero por este hecho, los europeos han desdibujado la modernidad del Shaij destacada por A. Berque, anclando su preocupación por la sociedad para estar en armonía con los tiempos, una preocupación que, además, se caracteriza en cualquier auténtico maestro sufí. Las ramas Alawis en los países árabes: La influencia de la iniciación del Shaij y sus valores todavía afectan a muchos occidentales convertidos a través de las ramas de la Alawiyya repartidos por todo el mundo árabe. Entre estas ramas están las de Túnez llamadas Madaniyya, por el Shaij Mohammed Al-Madani, ramificándose, o el camino del Shaij al-Hashemi en Damasco, que ha dado lugar a diversos grupos contemporáneos. Varios académicos e intelectuales están afiliados a estas pistas, que a veces tienen representantes de origen europeo. El Diwan del Shaij sigue estando siempre presente. En última instancia, la razón fundamental de la influencia del Shaij en Occidente es debida a su filiación con la figura de Cristo. El occidental de cultura cristiana que se acercó al Shaij fue turbado por la semejanza de su rostro, su actitud, con lo que tradicionalmente se representa a Cristo. Sabemos que en los escritos del Dr. Carret, Abd al-Karim Jossot, escribe que "el Shaij tiene una hermosa cabeza a semejanza del Cristo pasionario y tierno".

Estas diversas alusiones del Sr. Vâlsan llevaron a dedicar un artículo a la filiación del Shaij a Cristo. El autor examina la estación espiritual (Maqam) del Sheikh crístico, y el sentido que tomó: "La tariqa a la que pertenecía, con una función normal en su corriente islámica [...] tenía que llegar con la presencia de tasawwuf, como una forma de iniciación hasta los confines del mundo occidental e incluso dentro de la esfera de la influencia europea en el mundo musulmán, se expresó de manera adecuada con un eficaz y eficiente contacto con la sensibilidad intelectual de Occidente". Chodkiewicz M., por su parte, comentó: "La fuerte atracción que el Shaykh al-'Alawî provocó a algunos europeos que se convirtieron en sus discípulos y el papel que ha desempeñado su tariqa en la introducción de tasawwuf en Francia y en otros países occidentales confirman la importancia del tipo de wilâya que encarna la naturaleza y el medio ambiente que está llamado a representar el tasawwuf". Comprenderemos mejor cuando el interés del Shaij se centró en la tradición cristiana. Debemos hacer aquí una aclaración doctrinal según la cual el sufismo, un santo musulmán hereda de los profetas anteriores a Muhamad a través del "sumergirse" en el Profeta, que resume todos los tipos proféticos anteriores. En algún momento de su vida o más, existe una herencia "noética", "abrahámica", "mosaica" o "crística". También puede pasar una herencia a otro. Este legado es un "patrimonio genético", que "marca y se determinan los caracteres específicos de la conducta, las características y virtudes de los carismas del Wali ("santo"). El sufismo ha conocido a los santos mosaicos que, al igual que el profeta Moisés bajando del Monte Sinaí, debían ocultar su rostro para que la Luz que emanaba de ellos o no matar a los de su pueblo. Por otra parte, los santos "crísticos", tendrían el poder de resucitar a los muertos, como lo hizo Jesús. La doctrina de la herencia profética (wirâtha) aparece en los primeros sufis , pero creo en la redacción de Ibn 'Arabi se aclara a la perfección. La dimensión crística se mantuvo presente, cabe señalar, entre los sucesores del Shaij Alawi en Mostaganem. Piense en el hermoso texto de "Jesús, alma de Allah" del Shaij Hajj 'Adda, en presencia del Shaij Khaled en Europa y su papel pionero en el diálogo islámico-cristiano... Schuon habla también de características las crísticas de 'Isa (Jesús en el Islam), y había llamado a su camino Maryamiyya, proveniente de la idea de Maryam, la Virgen María. En virtud de su baraka (afluencia espiritual), el Shaij Alawi ha contribuido en gran medida a la apertura de Occidente al Islam, él preparó la aparición en Europa del Islam del conocimiento, la sabiduría y el amor. La mayoría de las conversiones registradas por el Islam en Occidente de los últimos decenios no se deben a la diligencia de los wahabis, a pesar de los petro-dólares que inundan el planeta sino, esencialmente, a la espiritualidad universal de la que es sufismo es vehículo.

Eric Geoffroy Younes es un profesor de la Universidad de Estrasburgo. Es autor de:
"Introducción al sufismo".
"La sabiduría de los maestros sufíes".
"En el momento en el Sufi".